Xangô

Quem é Xangô?

Xangô (em iorubá: Ṣàngó) ou, na Bahia, Badé, é o orixá da justiça, dos raios, do trovão e do fogo. Xangô, o poderoso orixá da justiça, do trovão e do fogo, é uma das figuras mais veneradas dentro das religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda. Ele é conhecido como um rei soberano, um guerreiro destemido e um legislador divino que traz equilíbrio e retidão para seus devotos. Sua história está profundamente enraizada na cultura Yorubá, especialmente no antigo reino de Oyó, onde ele teria reinado como um grande líder.

De acordo com a mitologia Yorubá, Xangô foi um rei histórico que governou o império de Oyó, uma das mais poderosas cidades-estados do antigo território Yorubá, localizado na atual Nigéria. Durante seu reinado, ele foi conhecido por sua inteligência, força e liderança carismática. Foi rei na cidade de Oió, identificado no jogo do merindilogum pelos odus obará e ejilaxeborá. Pierre Verger dá, como resultado de suas pesquisas, que Xangô, como todos os outros imolês (orixás e eborás), pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino.

Oba Sàngó, Xangô, Sòngó ou Shàngó, o rei de Oyó. "Sa" quer dizer "senhor" e seu sufixo "ango" (AG + NO = "fogo oculto") e "Go", o equivalente a "raio" ou "alma". Sendo assim, Sàngó traduz-se como "senhor do fogo oculto". Sàngó era muito másculo, viril, esnobe e justiceiro. Gostava do poder e é do poder que ele fazia nascer e morrer.

Xangô ainda representa a síntese da liberdade, altivez e realeza dos dignatários africanos, além de ter o domínio e controle das forças da natureza. Para o homem africano que viveu em condição de escravo, Xangô encarnou o ideal e desejo de liberdade, juntamente com Exu e Ogum.

O culto a Xangô chegou ao Brasil através do tráfico de escravizados e se misturou com elementos da cultura local, dando origem a ricas manifestações religiosas e artísticas. Sua importância no Brasil é tão marcante que chegou a originar cultos específicos em Pernambuco e em outros estados do Nordeste. Em Pernambuco, o culto afro-brasileiro de raiz iorubá leva o próprio nome do orixá — é chamado "Xangô do Nordeste" ou simplesmente "Xangô", tamanha a importância dessa divindade na região.

A força de Xangô no Brasil é evidenciada pela sua presença marcante nas três mais respeitadas casas de Candomblé da Bahia: a Casa Branca, o Opô Afonjá e o Gantois. Existe muita literatura disponível sobre este Orixá, em particular muito em razão de seu destaque nessas casas.

Os símbolos de Xangô são carregados de significado e poder espiritual.

Oxé — O Machado de Duas Lâminas

O símbolo de Xangô é o Oxé, um machado de duas lâminas, tradicionalmente feito em madeira, cobre, latão dourado ou bronze. Esse símbolo é também chamado de ferramenta de Xangô, arma de Xangô, adamaché e machado da justiça.

O Oxé é um dos principais símbolos de Xangô. Com suas duas lâminas, representa a justiça equilibrada, capaz de analisar todos os lados antes de qualquer decisão. Mais do que um instrumento de força, ele simboliza sabedoria, discernimento e responsabilidade. Espiritualmente, sua energia atua rompendo injustiças, fortalecendo a verdade e auxiliando na restauração do equilíbrio. O símbolo de Xangô é o Oxé, que seus filhos, quando estão em transe, levam na mão.

Xerê — O Chocalho Sagrado

O Xerê é uma espécie de chocalho que reproduz o som da chuva, manipulado somente pelo Babá, pela Mãe Pequena e pelos Ogãs de Xangô. Tem grande importância nos segmentos do candomblé com origem em terras Yorubá, importância esta representada pelo seu instrumento sagrado chamado Xére — que é tratado e visto com grande respeito por qualquer aborixá (adorador de orixá).

O Xerê reproduz o som da chuva que precede a tempestade — o prenúncio da chegada de Xangô. É instrumento de autoridade suprema no terreiro e só pode ser manipulado por pessoas investidas de alto cargo litúrgico.

Edun Ará — As Pedras de Raio

As Edun Ará (pedras de raio) são os meteoritos ou pedras neolíticas encontradas na terra após a queda de um raio. São consideradas a materialização do poder de Xangô sobre a terra. Sobre elas é assentado o axé do orixá.

Segundo a tradição, elas são profundamente enterradas no local onde o solo foi atingido e colocadas sobre um pilão de madeira esculpido, o odô. Este é consagrado a Xangô, já que as pedras são emanações do Orixá e emanam seu axé e poder. Nos rituais, o sangue dos animais sacrificados é derramado sobre essas Edun Ará para dar força e potência.

Gamela — O Prato Sagrado

A gamela é muito utilizada nas obrigações, convencionalmente de dois tipos: redonda para as comidas, no caso, o Amalá, e ovalada para os assentamentos. São feitas sempre de madeira, de preferência gameleira ou de jaqueira.

Outros Símbolos

• Estrela de Seis Pontas — representa o poder de equilibrar o universo
• Leão — embora não seja um símbolo tradicional litúrgico da Umbanda, é frequentemente utilizado em representações artísticas por transmitir atributos associados à irradiação de Xangô, como coragem, autoridade, liderança e nobreza
• Pedreiras e Montanhas — a pedreira é o principal ponto de força de Xangô. As grandes rochas representam estabilidade, resistência e firmeza espiritual

Itan 1 — Xangô, o Rei de Oyó e sua Ascensão Divina

Xangô é o orixá cujo domínio está nas rochas, principalmente nas que foram destruídas pelos raios. Na África é chamado Jacuta, ou seja, o lançador de pedras. Reinava soberano na cidade de Oyó, mas depois foi morar em Kossô, onde não foi aceito por seu caráter violento e autoritário. Decidiu retornar à Oyó, onde já reinava Dadá, seu irmão mais velho, que foi destronado e permaneceu exilado em Igbono durante sete anos.

Conta-se que, em certo momento de seu reinado, Xangô experimentou o poder dos raios para dominar seus inimigos, mas acabou destruindo seu próprio palácio e muitos de seus súditos. É nesse caminho que Xangô acaba por destruir a capital do reino, em crise de cólera; depois, arrependido, se suicida, adentrando na terra.

Seus seguidores, porém, proclamaram que "Obá kò so" — "o rei não se enforcou" — transformando sua morte em ascensão divina. Esse mito deu origem ao culto a Xangô como divindade imortal, reforçando a crença de que os grandes espíritos transcendem a morte física.

Itan 2 — A Prisão de Oxalá e o Arrependimento de Xangô

Xangô perdeu a cabeça e disparou caminho abaixo, largando Oxalufã em meio às pedras, rolando na poeira, caindo pelas valas. Oxalufã se enfureceu com tamanho desrespeito e mandou muitos castigos, que atingiram diretamente o povo de Xangô. Xangô, muito arrependido, mandou todo o povo trazer água fresca e panos limpos. Ordenou que banhassem e vestissem Oxalá. Oxalufã aceitou todas as desculpas e apreciou o banquete de caracóis e inhames, que por dias o povo lhe ofereceu.

Na prisão, Oxalá encontrou muita gente inocente e injustiçada e amaldiçoou o reino, que passou a ter fome, sede e muita tristeza. Depois de 7 anos, desesperado que a grande seca não acabava, Xangô consultou um sábio adivinho, que revelou o acontecido. No mesmo instante, mandou buscarem seu pai na prisão, dando-lhe banho, alimento e cuidando de seus ferimentos.

Mas Oxalá impôs um castigo eterno a Xangô. Ele que tanto gosta de fartar-se de boa comida: nunca mais pode Xangô comer em prato de louça ou porcelana. Nunca mais pode Xangô comer em alguidar de cerâmica. Xangô só pode comer em gamela de pau, como comem os bichos da casa e o gado e como comem os escravos. Esse itan explica por que até hoje todas as comidas de Xangô são servidas em gamela de madeira — o castigo eterno imposto por Oxalá.

Itan 3 — Xangô e suas Três Esposas: Oyá, Oxum e Obá

Ele foi marido de três orixás: Oxum, Oyá e Obá. Uma das histórias mais conhecidas sobre Xangô envolve sua paixão por Oxum. Ao passar em frente ao palácio de Orunmilá, viu Oxum e se apaixonou imediatamente. Para conquistá-la, ele teve que enganar Exu, que guardava a porta do palácio. Fingindo trazer um recado de Oxalá, Xangô conseguiu entrar no palácio e encontrar-se com Oxum.

A relação entre Xangô e suas três esposas revela aspectos profundos de sua personalidade: com Oyá (Iansã), viveu a paixão arrebatadora e a parceria de guerra — ela foi sua grande companheira de batalha, aquela que dividiu com ele o poder do raio; com Oxum, viveu o amor doce e a sedução — ela era a favorita, a que derretia seu coração de pedra; e com Obá, viveu a lealdade extrema — Obá cortou a própria orelha para agradar o rei, num ato de entrega que resultou em sua eterna humilhação.

Até hoje Obá e Oxum se odeiam. Assim o rei Xangô ficou com sua rainha Oyá que era mesmo quem estava mais presente com ele.

Itan 4 — Xangô e os Eguns

Xangô quis saber o que poderia fazer para ver sua filha só mais uma vez, e Orunmilá lhe disse para fazer oferendas ao orixá Iku (Oniborun), o guardião da entrada do mundo dos mortos. Assim Xangô fez, seguindo, à risca, os preceitos de Orunmilá. Xangô conseguiu rever sua filha e tomou para si o controle absoluto dos mistérios de egungum (ancestrais), estando agora sob domínio dos homens este culto e as vestimentas dos eguns, e se tornando estritamente proibida a participação de mulheres neste culto. Caso essa regra seja desrespeitada, se provocará a ira de Olorun, Xangô, Iku e dos próprios eguns. Este foi o preço que as mulheres tiveram que pagar pela maldade de suas ancestrais.

Itan 5 — A Justiça Implacável de Xangô

"Os mais velhos já diziam que, toda vez que alguém morria atingido por um raio, era Xangô punindo a pessoa que foi injusta com os outros em vida. Uma casa atingida por um raio era o orixá mostrando seu poder e que o indivíduo deveria mudar sua forma de agir."

Xangô é viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitosos. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida pelo raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô.

Itan 6 — Xangô Recebe o Poder do Fogo

Conta-se que Xangô enviou Iansã em missão na terra dos baribas, a fim de buscar um preparado que, uma vez ingerido, lhe permitiria lançar fogo e chamas pela boca e pelo nariz. Iansã, curiosa como era, provou do preparado e também ganhou o poder do fogo. Quando retornou a Oyó, Xangô utilizou o preparado e tornou-se o senhor absoluto dos raios e do fogo. É o senhor absoluto dos raios, trovões e do fogo em todas as suas formas.

Falar em qualidades de Xangô implica falar sobre a dinastia Ifé/Oyó. Cada qualidade de Xangô corresponde a uma "passagem" do orixá na transição do poder da cidade de Oyó.

• Xangô Alufan — muitas vezes confundido com Airá e até mesmo com Oxalufan. É um Xangô velho que veste branco e suas ferramentas são prateadas. Esta qualidade atua principalmente na função de encaminhar as almas desencarnadas (Eguns), atuando juntamente com Omulu na justiça e organização desta atividade
• Xangô Alafim — dono do palácio real de Oyó, com fundamento com Oxaguian
• Xangô Afonjá — foi governante da cidade de Ìlorin. Àfonjá quer dizer líder do exército provincial do império
• Xangô Obá Kosso — rei de Kossô, reino vizinho a Oyó
• Xangô Obá Lubê — rei da riqueza, Senhor abastado
• Xangô Aganjú — no Brasil, Aganjú é cultuado como uma qualidade de Xangô, mas, segundo esse mito, ele seria seu sobrinho
• Xangô Dadá — o Xangô ligado à fertilidade e à agricultura. Na mitologia, Dadá Ajaká foi o irmão mais velho de Xangô, que acabou destronado por ele
• Xangô Jakutá — o lançador de pedras, o Xangô em seu aspecto mais guerreiro e destruidor
• Xangô Baru — ligado às pedreiras e montanhas

Airá: Orixá ou Qualidade de Xangô?

Apesar de Airá ser considerado por muitos uma qualidade de Xangô, não é. Airá era, como contam alguns itans, um dos súditos de Xangô, talvez um dos seus escravos, que, a pedido do rei, acompanhou Obatalá até seu reino, após este ter sido liberto do calabouço no qual fora prisioneiro, por engano, de Xangô. Obatalá, fragilizado e sem forças para caminhar, é carregado nas costas por Airá durante vários dias. À noite, Airá acendia uma fogueira para aquecer Obatalá e contava-lhe histórias. Ao final dessa trajetória, Obatalá determinou que Airá o acompanhasse para sempre, dando-lhe status de orixá. Desde então, Airá tornou-se um orixá Funfun, que veste o branco e não aceita dendê.

A fogueira, comemorada por muitos terreiros no mês de junho de cada ano, é dedicada a Airá, onde ele canta e dança, acompanhado por Oyá, sobre as brasas.

As cantigas de Xangô são vigorosas, poderosas e ritmadas, acompanhadas pelo toque forte dos atabaques. A dança de Xangô é majestosa e viril: ele ergue os braços ao alto como quem lança raios, bate os pés no chão com força e autoridade, e segura o oxé com gesto firme e imponente.

Cantiga 1: "Kaô, Kaô, Kabecilê"

Kaô, Kaô, Kabecilê ô
Kaô, Kaô, Kabecilê ô
Oba Kossô, Oba Kossô
Alafin Oyó

A mais popular saudação cantada a Xangô, repetida como mantra nos rituais, convocando o rei a se manifestar. "Venha ver nascer sobre o chão!"

Cantiga 2: "Oba Kossô"

Oba Kossô, Oba Kossô
Alafin Oyó
Oba Kossô, Oba Kossô
Kaô Kabecilê

Canto que exalta Xangô como o Rei de Kossô e Senhor de Oyó, invocando sua realeza e poder.

Cantiga 3: "Jakutá"

Jakutá, Jakutá
Alufan é, Xangô ê
Jakutá, Jakutá
Alufan é, Xangô ê

Referência a Xangô como o lançador de pedras (Jakutá), celebrando seu poder destrutivo e sua força.

Cantiga 4: "Oba Arô nilê"

Oba Arô nilê ô
Nilê ô Sàngó
Oba Arô nilê ô
Nilê ô Sàngó

Canto de reverência ao rei, que chama Xangô para habitar sua casa (ilê), trazendo justiça e proteção.

Xangô representa a justiça através de seus dois machados; estes machados também reproduzem o som dos trovões. As cantigas de Xangô são sempre acompanhadas pelo toque do alujá — ritmo forte, rápido e poderoso, que imita o som do trovão e faz tremer o barracão. Quando o alujá toca, a terra parece vibrar, e Xangô chega.

Amalá — A Oferenda por Excelência

O amalá de Xangô é a oferenda ritual por excelência do orixá da justiça, feita à base de quiabo (ilá) cozido no azeite de dendê. Na tradição do candomblé, sobretudo na nação ketu (de raiz iorubá), é uma das comidas de santo mais reconhecidas, presente tanto nas grandes obrigações do terreiro quanto nos agrados mais simples de quem cultiva devoção ao senhor do trovão.

Vale registrar uma distinção que muita gente desconhece. Em boa parte das casas, "amalá" designa tecnicamente a base da oferenda, um purê feito de inhame ou um angu, e o que vai por cima, o refogado de quiabo, é o caruru. A Xangô também é oferecido o Amalá, uma iguaria feita com farinha de inhame regada com um molho feito com quiabos e rabada bovina.

Ingredientes principais do Amalá

• 500g de quiabo
• 01 rabada cortada em doze pedaços
• 01 cebola
• 01 vidro de azeite de dendê
• 250g de fubá branco
• Camarão seco
• Carne de peito
• Mel

Outros alimentos rituais

• Inhame cozido — uma comida simples, mas que carrega o poder de Xangô em sua energia de resistência e força
• Acarajé (Acará) — um acarajé em tamanho maior, feito com feijão-fradinho e frito no dendê
• Agebô — prato ritual à base de feijão-fradinho

Bebida e Velas

• Bebida: Cerveja preta
• Velas: Costuma-se acender velas marrons ou vermelhas, que são as cores de Xangô, simbolizando sua energia e poder

Onde entregar

Deve-se dirigir a uma pedreira ou cachoeira para oferecer o ebó ao Orixá.

Restrição

Não se pode oferecer a Xangô feijões brancos.

O preparo ritual

O Amalá deve ser preparado com amor, afinal faz parte de um ritual extremamente importante. Deve ir além dos pedidos, mas sim é um rito de adoração ao Orixá. É momento de agradecer pelas bênçãos recebidas. Por isso, é extremamente recomendado que um filho de Xangô, ao realizar a preparação do Amalá, faça com o coração puro. Afinal, o Orixá é o deus da justiça e saberá se todo o rito for feito com más intenções.

Ao apresentar a oferenda, é comum acender velas vermelhas e brancas, saudar o orixá com o tradicional Kaô Kabecilê! e dedicar a ele um momento de oração ou de pedido sincero. O Amalá para Xangô é o momento onde todos se reúnem para desenvolver ainda mais a sua fé, desenvolver o axé e resgatar a ancestralidade de cada um. Orixá é alegria, é paz e tranquilidade — especialmente Xangô, orixá da justiça e do equilíbrio, capaz de tomar decisões certas onde nós não teríamos condições.

Xangô e Oyá (Iansã): Xangô é ainda relacionado com o fenômeno do trovão e vemos aqui um símbolo bastante claro de sua ligação com Oiá-Yansã, considerada a própria força dos raios. Oyá é a companheira de guerra de Xangô, a mulher que não temia o trovão — ao contrário, era ela quem comandava o vento que precedia a tempestade de Xangô.

Xangô e Oxum: Oxum é sua esposa predileta, a senhora da doçura que amansava o temperamento feroz do rei. Xangô se apaixonou por Oxum à primeira vista e, para conquistá-la, desafiou barreiras e enganos.

Xangô e Obá: Obá é a esposa que cortou a própria orelha por amor a Xangô, enganada por Oxum. Esse itan explica a rivalidade eterna entre as duas e a tristeza de Obá.

Xangô e Oxalá: A relação pai-filho entre Oxalá e Xangô é marcada pelo itan da prisão injusta. Oxalá impôs um castigo eterno: Xangô só pode comer em gamela de pau.

Xangô e Ogum: Xangô e Ogum possuem uma rivalidade mítica, disputando territórios e esposas. Em muitos itans, Ogum era marido de Oyá antes de Xangô tomá-la. A rivalidade entre o senhor da guerra (Ogum) e o senhor da justiça (Xangô) é uma das mais célebres da mitologia iorubá.

Xangô e Airá: Airá era um dos súditos de Xangô que, a pedido do rei, acompanhou Obatalá até seu reino. Obatalá, fragilizado, é carregado nas costas por Airá durante vários dias. Ao final dessa trajetória, Obatalá determinou que Airá o acompanhasse para sempre, dando-lhe status de orixá.

Xangô e Oranian: Obá Arainã — Oroinã e Oraniã — personificação do fogo, o magma do centro da terra, é o pai de Xangô e de Aganju em sua forma humana. Filho de Oranian, teve várias esposas, sendo as mais conhecidas: Oiá, Oxum e Obá.

A diversidade de características que Xangô carrega faz com que o Orixá seja sincretizado de diferentes formas na tradição católica. Alguns o relacionam com São João Batista, outros com São Jerônimo ou São Judas Tadeu.

Conforme a região do Brasil, Xangô é sincretizado a um destes três; em algumas regiões, como o Rio de Janeiro, a dois simultaneamente — São João Batista comemorado a 24 de junho e São Jerônimo comemorado a 30 de setembro.

Na mitologia romana é Júpiter, o pai e mestre dos deuses; para os gregos é Zeus, aquele que usava seus raios para punir os mortais — esta correspondência pode ser feita pelo poder supremo que ambos encarnam. São Jerônimo é a principal associação sincrética — o santo eremita com o leão ao lado, representando a sabedoria e a força; São João Batista, pela ligação com o fogo das fogueiras de junho.

Na Umbanda, Xangô mantém seus atributos essenciais de justiça, fogo e autoridade, mas é compreendido e cultuado de forma um pouco diferente do Candomblé. A linha de Xangô na Umbanda é responsável pelas questões de justiça, direito, equilíbrio e sabedoria. Entidades que trabalham sob a irradiação de Xangô — como Caboclos e Pretos Velhos dessa linha — são procurados por consulentes que enfrentam processos judiciais, injustiças no trabalho, calúnias e situações onde a verdade precisa prevalecer.

A energia de Xangô auxilia aqueles que necessitam de equilíbrio emocional, clareza para tomar decisões, fortalecimento espiritual e coragem para agir com responsabilidade. Sua atuação também favorece o rompimento de injustiças, o fortalecimento da verdade e o desenvolvimento da consciência sobre nossas escolhas e suas consequências.

Xangô é o Orixá que rege a Justiça Divina, portando o equilíbrio, sem escolher lado. A lei de ação e reação é o que determina o peso colocado na balança. Orixá da justiça, da sabedoria, da força estática e da política do rei ou do presidente. Seu poder é o equilíbrio que compensa todos os movimentos energéticos e mantém o universo divino balanceado e consistente.

Seu machado de dois gumes representa a força da justiça que corta para os dois lados, pois é neutra e balanceada. Quem invoca a intervenção de Xangô deve estar pronto para também pagar se estiver devendo à justiça divina.